Tesis profesional :El Modelo Social de la Comunidad Judía en México

Mi Tesis profesional :El Modelo Social de la Comunidad Judía en México

Avalado por la:

University of Texas at El Paso
El Modelo Social de la Comunidad Judía en México:
estrategias de continuidad grupal
y la Dra. Liz Hamui Sutton como asesora de la UNAM

Introducción:
A cien años de la llegada de los inmigrantes judíos a México que constituyeron la
comunidad moderna que existe hasta hoy, nos preguntamos ¿cuáles han sido los rasgos
específicos que caracterizan a la minoría judía en México?, ¿de qué manera las fronteras 
étnicas, culturales y religiosas se han mantenido a través de las generaciones?, ¿cuáles
son las pautas de relación entre la sociedad mayoritaria y el grupo judío, a partir de las
cuáles se establecen las fronteras simbólicas, esto es, los espacios compartidos y los
espacios sociales exclusivos de uno y otro lado? Para dar cuenta de los procesos
culturales que responden, aunque sea de manera parcial, a estas cuestiones, habría que
recuperar la historia institucional de dicha comunidad para explicar su estructuración 
interna y la delimitación de las fronteras socio-culturales que la caracterizan.
La presencia judía en México se remonta a la época colonial, cuando judíos conversos
españoles y portugueses llegaron a tierras americanas después de su expulsión en 1492
huyendo de la Inquisición. A pesar de que en la Nueva España también se instauró el
Tribunal del Santo Oficio desde la década de 1570, la presencia de grupos criptojudíos 
fue una realidad en los siglos XVI y XVII, mismas que fueron desapareciendo en el
XVIII hasta desaparecer en el XIX

1
. Las Leyes de Reforma promulgadas a medidos del
siglo XIX por la generación de liberales encabezados por Benito Juárez, estipularon que
además de la religión católica –única oficial hasta entonces- no se perseguiría a quienes
profesaran otros credos asegurando la libertad de culto y de conciencia. Así la religión
pasaba del ámbito de lo público al ámbito de lo privado, lo que inauguró un conflicto de 
larga duración entre la hegemonía de la Iglesia y la del Estado hasta bien entrado el siglo 
XX. Page 2

2
Aunque durante la dictadura de Porfirio Díaz (1886-1910) hubo judíos
norteamericanos y de diversas nacionalidades europeas, no manifestaron intensión alguna 
de crear un espacio comunitario judío

2
. Esto sucedió en la primera década del siglo XX,
cuando llegaron del Medio Oriente judíos de Turquía y de Siria a buscar mejores
oportunidades económicas a América. La primera organización judía formal que aglutinó 
a los judíos de todas las procedencias, en 1912, fue la Alianza Monte Sinaí (AMS). Su
objetivo principal fue el de comprar un terreno para un panteón judío
3
. Para 1918 la AMS 
logró el permiso del presidente liberal y anticlerical Venustiano Carranza para construir
la primera sinagoga, misma que se inauguró en 1921. La segunda década del siglo XX,
fue difícil para los pioneros judíos, pues por un lado estalló en México la Revolución
Mexicana que significó escasez e inestabilidad, y por otro, a nivel mundial, se desató la
Primera Guerra Mundial que dificultó la comunicación con la familia en el lugar de
origen y frenó el flujo migratorio

4
. Para los años veinte México se encontraba en plena
reconstrucción económica, política y cultural, y la situación en Europa y el Medio
Oriente se normalizó permitiendo el restablecimiento de la migración en cadena. Otro
factor que coadyuvó a la expansión de la comunidad judía en esa etapa fue la restricción
migratoria impuesta por el gobierno de Estados Unidos, lo que propició que muchos
viajeros vieran a México como un destino temporal en su paso hacia Norteamérica
5
.
La estructura de la comunidad judía actual se estableció en la década de los veinte.
Con el aumento demográfico, había alrededor de 21, 000 judíos en 1924

6
, y la AMS se
diversificó en sectores según el lugar de origen de los inmigrantes. A partir de entonces
quedó constituida por cuatro comunidades: Nidje Israel que reúne a los judíos de origen
ashkenazita parlantes del yidish (procedentes de Europa Oriental, Central y Occidental),
la Unión Sefaradí que aglutina a los judíos de Turquía, Grecia y Los Balcanes hablantes
del ladino, la Comunidad Maguén David (antes Sedaká u Marpé –Ayuda y Salud-) que
congrega a los judíos de la ciudad de Alepo, Siria cuya lengua era el árabe, y finalmente
la Alianza Monte Sinaí que quedó en manos de los judíos de Damasco, Siria.
La generación de inmigrantes sentó las bases para la creación del entramado
institucional necesario para la continuidad comunitaria. Se preocupó por edificar sitios de 
reunión, y por formar comités encargados de resolver las necesidades económicas,
sociales, culturales y espirituales de los inmigrantes recientes y de los ya establecidos.Page 3

3
Sin esta energía creativa volcada hacia adentro de las fronteras grupales la viabilidad
comunitaria hubiera sido cuestionable. Esta solidez institucional se puso a prueba en la
década de los treinta, la migración judía se frenó con las nuevas leyes migratorias
restrictivas, y los efectos económicos negativos de la Gran Depresión de 1929 desataron
movimientos xenofóbicos que culpaban a los extranjeros –principalmente a los chinos y
los judíos- del desempleo rampante que se vivía entonces
7
. Estos sentimientos antijudíos
se vieron enfatizados en los años siguientes por grupos de derecha radical de corte
nacionalista que admiraban a los fascistas de Hitler en Alemania, Mussolini en Italia y
posteriormente Franco en España. A pesar de las expresiones antisemitas de éstos grupos, 
el gobierno no apoyó formalmente este tipo de manifestaciones, mismas que
desaparecieron cuando a principios de los cuarenta México declaró la guerra a los países
del Eje

8

Los jóvenes de la segunda generación, es decir la primera de judíos mexicanos,
vivieron en su juventud la euforia sionista y su identidad estuvo fuertemente marcada por 
el apoyo incondicional a los líderes y las organizaciones internacionales que propugnaban 
por la creación del Estado de Israel

9
. Sobre todo después del Holocausto nazi durante la
Segunda Guerra Mundial, que justificaba la idea de un hogar nacional judío para evitar el 
genocidio. Esta nueva generación experimentó la prosperidad material que posibilitó el
llamado “milagro mexicano” y pasaron de la clase media baja a la clase alta, adquiriendo 
los rasgos socio-culturales que su nuevo status económico les daba. A diferencia de la
generación anterior, su esfuerzo estuvo enfocado al progreso de sus negocios, aunque el
espacio comunitario siguió siendo cultivado como el sitio ideal para la convivencia social 
y la educación de sus hijos

10
La síntesis cultural judeo-mexicana se expresó en la tercera generación, su inserción
socio-económica fue mucho más variada, pues además de desenvolverse en la industria y
en el comercio pasaron a las profesiones liberales en variados ámbitos de la vida
nacional. Las crisis económicas recurrentes de los setenta y ochenta reforzaron la
solidaridad grupal, y los mecanismos de la ayuda mutua se activaron para dar viabilidad
económica a las familias. En éstas últimas décadas del siglo XX, la tercera generación ha 
reforzado su judaísmo y han surgido nuevos movimientos religiosos en ciertos sectores
comunitarios con tendencias ultra-ortodoxas que modifican la tendencia tradicionalista


4
característica de la generación anterior

11 Por otro lado, las políticas neoliberales
aplicadas en México desde mediados de los ochenta han provocado la polarización socio-
económica de la población, fenómeno que no ha sido ajeno a la comunidad judía: hay 
pocos muy ricos y muchos empobrecidos. En este contexto de cambio de milenio la
cuarta generación empieza a adquirir responsabilidades en los órganos directivos que
rigen el destino colectivo, con desafíos complejos en los ámbitos económicos, educativos,
religiosos e identitarios, que requieren de estrategias creativas para posibilitar la
continuidad comunitaria.