Características Religiosas
En el ámbito de lo religioso los cambios han ido acompañados de los procesos socio-
culturales antes descritos. Los primeros inmigrantes trataron de preservar los ritos y las
liturgias de sus lugares de origen, algunos polacos buscaron mantener el movimiento
jasídico en el que se formaron, los rusos querían seguir llevando los servicios religiosos
en hebreo a partir del yidish, los turcos intentaron que no se perdiera el ladino y losPage 11
11
árabes propiciaban que sus tonadas y sus maneras de rezar se transmitieran a las nuevas
generaciones. Así, la diversificación religiosa y cultural también se manifestó desde la
etapa formativa del modelo social comunitario, con claras confrontaciones intragrupales
que hicieron que la convivencia en la primera sinagoga, inaugurada en 1921 fuera
prácticamente imposible. A los ashkenazitas no les parecía la manera en que los judíos de
origen árabe llevaban la liturgia, de ahí que hayan establecido horarios distintos para que
cada grupo realizara sus propios rezos, pero tampoco resultó; los primeros decidieron
dejar de asistir, formar Nidje Israel y reunirse en un local rentado distinto
32
. En las
décadas de los veinte y treinta, los lugares de rezo se multiplicaron como resultado de las
distintas tendencias religiosas y por el traslado de una colonia a otra, la mayoría fueron
efímeros, aunque su capacidad de reorganización fue notable.
A partir de la década de los cuarenta, cuando las comunidades estaban establecidas y
organizadas, decidieron construir sinagogas en forma, grandes y suntuosas. La primera
sinagoga de este tipo fue la de los halebis, que aún sin estar constituidos en sociedad de
beneficencia, ya contaban con un bello recinto al estilo arquitectónico árabe llamado
Rodfe Sedek desde 1931 en la Colonia Roma. La Unión Sefaradí por su parte construyó
una imponente sinagoga en esa misma zona inaugurada en 1942, que por más de cuarenta
años fue el centro de reunión de esa comunidad. El Templo Monte Sinaí de la AMS, que
con muchos trabajos se logró construir, empezó a dar servicios religiosos en 1947 en las
calles de Querétaro también en la Colonia Roma. Los ashkenazitas construyeron es esos
años dos sinagogas que se distinguen por su estética tradicional: el shul de Álamos (Adat
Israel) y el shul ubicado en la calle de Jesús María en el centro muy cerca de la primera
sinagoga de la AMS
sábado, 4 de julio de 2009
33
. La tendencia a homogeneizar las prácticas religiosas en un
ambiente relajado se refleja en este tipo de construcciones. Estas sinagogas eran abiertas
e incluyentes, a ellas podían entrar todos los judíos independientemente de su grado de
religiosidad, son un ejemplo claro del estilo tradicionalista
34
que caracterizaba la
religiosidad comunitaria. En ellas se realizaban eventos como las bodas o las fiestas
mayores del calendario hebreo, con gran cantidad de asistentes. Muchas de ellas contaban
además con salones de fiestas para las celebraciones y actividades sociales de sus
miembros. Cuando a fines de los cincuenta los judíos de la capital se empezaron a
trasladar a la Colonia Polanco construyeron ahí también grandes sinagogas cuyaPage 12
12
arquitectura refleja el perfil urbano, cosmopolita y moderno de una comunidad cuya
prosperidad es ya evidente. Espacios como el Templo Maguén David de los halebis, Bet
Moshé de los shamis y Bet Itzhak de los ashkenazitas son muestra de ello.
Hasta este momento todas las sinagogas eran de rito ortodoxo y dependientes de
instituciones comunitarias establecidas, incluyendo las sinagogas fundadas en la
provincia (Monterrey, Guadalajara y Tijuana). No obstante, en este período surgieron dos
sinagogas no ortodoxas y autónomas. Se trata de Bet Israel, formada por miembros
norteamericanos judíos en 1957, y Bet El, organizada en 1961 y cuyo perfil de público es
tradicionalista principalmente de descendencia ashkenazita
35
. Ambas agrupaciones se
consideran las más modernas, abiertas y tolerantes y están hasta hoy integradas en el
concierto comunitario con representación en el Comité Central.
Desde la década de los setenta, este perfil religioso comunitario empezó a cambiar, a
pesar de que se siguieron construyendo hermosas sinagogas en Tecamachalco y Bosques
de las Lomas y otros espacios residenciales a donde se trasladaron los judíos de la tercera
generación. A partir de esos años se empieza a vislumbrar una tendencia hacia un mayor
particularismo religioso, principalmente en la Comunidad Maguén David. Con la
influencia del sefaradismo ultra-ortodoxo israelí, de las yeshivot norteamericanas de
Jabad Luvabitch donde se formaba el personal religioso y de los rabinos argentinos
contratados por las comunidades, se experimentaron cambios importantes en la
religiosidad. Surgieron pequeños lugares de rezo (midrashim, kolelim o yeshivot),
dependientes o no de algún sector comunitario, que implementaron estilos litúrgicos
mucho más rigurosos, que caracterizan a los ultra-ortodoxos. Las figuras rabínicas se
multiplicaron e influyeron en la organización de la vida cotidiana de las familias que los
siguen. Su actitud hermética y contra-aculturacionista hacia el mundo, la defensa de lo
que consideran como auténticamente judío y la creación de organizaciones paralelas
internas para resolver las necesidades de sus miembros, han hecho de estos pequeños
lugares de rezo, comunidades dentro de comunidades.
La pluralización y pulverización de las ofertas religiosas han transformado las
configuraciones religiosas de una parte de la comunidad. Es importante mencionar que se
trata de no más del 15% de los judíos mexicanos y que se localiza en un sector
comunitario específico; la mayoría (más del 70%) de los judíos siguen definiéndose a síPage 13
13
mismos como tradicionalistas. Las transformaciones religiosas experimentadas por un
sector importante de la comunidad halebi (alrededor de 40% de las 2500 familias que la
componen), han tenido un impacto profundo en la dinámica de las familias, pues el
seguimiento de nuevas disposiciones provocan rupturas y distanciamiento al darle mayor
importancia al cumplimiento de los preceptos religiosos que a las reuniones con los
parientes. Este fenómeno es común en las conversiones religiosas, en este caso de judíos
tradicionalistas a judíos ultra-ortodoxos (Teshuvá) y genera tensiones sociales que
tienden a acomodarse con el tiempo.
Lo interesante es que se ha transitado de un modelo plural en la generación de
inmigrantes a otro más homogéneo en la segunda y a otro más con un mayor número de
movimientos religiosos diversos en la tercera generación. Estas transformaciones
coinciden con los cambios en el entorno nacional y mundial, y suceden en el contexto de
la reconfiguración económica, política, social y cultural por la que transita México en su
inserción hacia la globalización. En este contexto, las identidades se reconstituyen y los
valores culturales se relativizan, afirmándose la tendencia al particularismo por un lado y,
por otro, la opción del pluralismo.
. La tendencia a homogeneizar las prácticas religiosas en un
ambiente relajado se refleja en este tipo de construcciones. Estas sinagogas eran abiertas
e incluyentes, a ellas podían entrar todos los judíos independientemente de su grado de
religiosidad, son un ejemplo claro del estilo tradicionalista
34
que caracterizaba la
religiosidad comunitaria. En ellas se realizaban eventos como las bodas o las fiestas
mayores del calendario hebreo, con gran cantidad de asistentes. Muchas de ellas contaban
además con salones de fiestas para las celebraciones y actividades sociales de sus
miembros. Cuando a fines de los cincuenta los judíos de la capital se empezaron a
trasladar a la Colonia Polanco construyeron ahí también grandes sinagogas cuyaPage 12
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arquitectura refleja el perfil urbano, cosmopolita y moderno de una comunidad cuya
prosperidad es ya evidente. Espacios como el Templo Maguén David de los halebis, Bet
Moshé de los shamis y Bet Itzhak de los ashkenazitas son muestra de ello.
Hasta este momento todas las sinagogas eran de rito ortodoxo y dependientes de
instituciones comunitarias establecidas, incluyendo las sinagogas fundadas en la
provincia (Monterrey, Guadalajara y Tijuana). No obstante, en este período surgieron dos
sinagogas no ortodoxas y autónomas. Se trata de Bet Israel, formada por miembros
norteamericanos judíos en 1957, y Bet El, organizada en 1961 y cuyo perfil de público es
tradicionalista principalmente de descendencia ashkenazita
35
. Ambas agrupaciones se
consideran las más modernas, abiertas y tolerantes y están hasta hoy integradas en el
concierto comunitario con representación en el Comité Central.
Desde la década de los setenta, este perfil religioso comunitario empezó a cambiar, a
pesar de que se siguieron construyendo hermosas sinagogas en Tecamachalco y Bosques
de las Lomas y otros espacios residenciales a donde se trasladaron los judíos de la tercera
generación. A partir de esos años se empieza a vislumbrar una tendencia hacia un mayor
particularismo religioso, principalmente en la Comunidad Maguén David. Con la
influencia del sefaradismo ultra-ortodoxo israelí, de las yeshivot norteamericanas de
Jabad Luvabitch donde se formaba el personal religioso y de los rabinos argentinos
contratados por las comunidades, se experimentaron cambios importantes en la
religiosidad. Surgieron pequeños lugares de rezo (midrashim, kolelim o yeshivot),
dependientes o no de algún sector comunitario, que implementaron estilos litúrgicos
mucho más rigurosos, que caracterizan a los ultra-ortodoxos. Las figuras rabínicas se
multiplicaron e influyeron en la organización de la vida cotidiana de las familias que los
siguen. Su actitud hermética y contra-aculturacionista hacia el mundo, la defensa de lo
que consideran como auténticamente judío y la creación de organizaciones paralelas
internas para resolver las necesidades de sus miembros, han hecho de estos pequeños
lugares de rezo, comunidades dentro de comunidades.
La pluralización y pulverización de las ofertas religiosas han transformado las
configuraciones religiosas de una parte de la comunidad. Es importante mencionar que se
trata de no más del 15% de los judíos mexicanos y que se localiza en un sector
comunitario específico; la mayoría (más del 70%) de los judíos siguen definiéndose a síPage 13
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mismos como tradicionalistas. Las transformaciones religiosas experimentadas por un
sector importante de la comunidad halebi (alrededor de 40% de las 2500 familias que la
componen), han tenido un impacto profundo en la dinámica de las familias, pues el
seguimiento de nuevas disposiciones provocan rupturas y distanciamiento al darle mayor
importancia al cumplimiento de los preceptos religiosos que a las reuniones con los
parientes. Este fenómeno es común en las conversiones religiosas, en este caso de judíos
tradicionalistas a judíos ultra-ortodoxos (Teshuvá) y genera tensiones sociales que
tienden a acomodarse con el tiempo.
Lo interesante es que se ha transitado de un modelo plural en la generación de
inmigrantes a otro más homogéneo en la segunda y a otro más con un mayor número de
movimientos religiosos diversos en la tercera generación. Estas transformaciones
coinciden con los cambios en el entorno nacional y mundial, y suceden en el contexto de
la reconfiguración económica, política, social y cultural por la que transita México en su
inserción hacia la globalización. En este contexto, las identidades se reconstituyen y los
valores culturales se relativizan, afirmándose la tendencia al particularismo por un lado y,
por otro, la opción del pluralismo.
Preservación Étnica
Preservación Étnica
La preservación de las costumbres y formas de vida basadas en creencias,
actitudes, conocimientos y conductas ligadas a modalidades de organización social
específicas es un rasgo que caracteriza a la comunidad judía de México. La dimensión
étnica esta vinculada fuertemente con la identidad, puesto que quien forma parte de un
grupo étnico tiene conciencia de pertenecer a una unidad tradicional que se diferencia de
otras por compartir lazos comunes de cultura, de lengua, de valores, de historia, de
ascendencia, de nacionalidad o de territorio. La etnia no es una comunidad estática, por lo
que sus características pueden variar a lo largo del tiempo. El concepto de “minoría
étnica” se refiere a grupos culturales diferenciados que se integran en mayor o menor
medida a las sociedades circundantes donde habitan, y el grupo de judíos en México
puede definirse como tal.
Además de las particularidades religiosas, educativas, económicas y sociales del
modelo comunitario judeo-mexicano, que hemos analizado antes, hay una característicaPage 14
14
más que la distingue y es el relacionado con las líneas genealógicas o ascendencia. Por
cuatro generaciones, los judíos en México han mantenido la práctica del matrimonio
endogámico como un medio para darle continuidad a sus espacio social y cultural. Desde
que llegaron los primeros inmigrantes, principalmente varones solos, procuraron casarse
con mujeres de sus lugares de origen, ya fuera que las hubieran enviado sus familiares
con ese fin o que vivieran ya en el país. En todo caso, el noviazgo y el enamoramiento
previos a la boda eran a veces sólo un buen deseo, pues llegaban realmente a conocerse
una vez casados
La preservación de las costumbres y formas de vida basadas en creencias,
actitudes, conocimientos y conductas ligadas a modalidades de organización social
específicas es un rasgo que caracteriza a la comunidad judía de México. La dimensión
étnica esta vinculada fuertemente con la identidad, puesto que quien forma parte de un
grupo étnico tiene conciencia de pertenecer a una unidad tradicional que se diferencia de
otras por compartir lazos comunes de cultura, de lengua, de valores, de historia, de
ascendencia, de nacionalidad o de territorio. La etnia no es una comunidad estática, por lo
que sus características pueden variar a lo largo del tiempo. El concepto de “minoría
étnica” se refiere a grupos culturales diferenciados que se integran en mayor o menor
medida a las sociedades circundantes donde habitan, y el grupo de judíos en México
puede definirse como tal.
Además de las particularidades religiosas, educativas, económicas y sociales del
modelo comunitario judeo-mexicano, que hemos analizado antes, hay una característicaPage 14
14
más que la distingue y es el relacionado con las líneas genealógicas o ascendencia. Por
cuatro generaciones, los judíos en México han mantenido la práctica del matrimonio
endogámico como un medio para darle continuidad a sus espacio social y cultural. Desde
que llegaron los primeros inmigrantes, principalmente varones solos, procuraron casarse
con mujeres de sus lugares de origen, ya fuera que las hubieran enviado sus familiares
con ese fin o que vivieran ya en el país. En todo caso, el noviazgo y el enamoramiento
previos a la boda eran a veces sólo un buen deseo, pues llegaban realmente a conocerse
una vez casados
.36
La conciencia de la no asimilación física, fue acompañada a su vez por una actitud de
recelo por parte de la sociedad mexicana hacia el elemento judío que veían como un ente
ajeno a la cultura nacional. A lo mucho les causaba curiosidad su aspecto, su lengua y sus
costumbres, pero no eran considerados por lo general buenos partidos para sus hijas. La
autoadscripción judía y la ambigüedad de la sociedad mexicana ante ellos, hizo que el
espacio interno se fortaleciera y la identidad judía se reforzara en torno a la preservación
de sus particularidades étnicas. La filiación genealógica es un factor que importa en el
judaísmo y en el ámbito comunitario, y el matrimonio fuera del grupo es desestimado. No
obstante, las reacciones frente a ésta situación han sido distintas según cada sector:
mientras que las comunidades de origen sirio lo rechazan totalmente y rompen relaciones,
incluso familiares con el miembro que se casa fuera del grupo, ya que aprecian más la
integridad comunitaria que las decisiones individuales de sus miembros, otras
instituciones como la Unión Sefaradí, la Comunidad Ashkenazí, Bet El o Bet Israel, son
más permisivas siempre y cuando haya una conversión al judaísmo de por medio.
La vida de los judíos transcurre desde la infancia en el espacio comunitario por lo que
no es extraño que se formen parejas en su seno. Una de las consecuencias de las prácticas
endogámicas es el notablemente bajo índice de asimilación. El estudio sociodemográfico
realizado en 1991
37
, intentó medir éstos datos, dando como resultado que sólo cerca del
5% de la población judía mexicana se casa con no judíos. Algunas de las explicaciones
posibles a este fenómeno social se ligan, primero con la conciencia y compromiso de los
miembros de darle continuidad a la identidad grupal; y segundo, en el aspecto material, el
espacio colectivo ofrece las oportunidades económicas, sociales y culturales, que los
jóvenes requieren, lo que los lleva a no romper las fronteras étnicas. Otro elemento aPage 15
15
considerar es la eficiente organización y funcionamiento de las instituciones judías que
logran resolver las demandas cotidianas así como contener y darle contenido a la vida de
los sujetos que se vinculan con ellas.
Conclusión
Los elementos culturales específicos de cada grupo humano –o etnia- no presentan
necesariamente una continuidad, sino que pueden tener diferentes significaciones.
Algunos son constantes durante siglos, como la lengua, por ejemplo el hebreo -como
lengua litúrgica entre los judíos-, la religión -como el apego a los preceptos de la Halajá a
través de los siglos-, las costumbres en la vida cotidiana, en festividades u ocasiones
extraordinarias, o también las formas de transmitir el legado material y espiritual de
generación en generación. Por su parte, elementos culturales como los valores y las
actitudes son más cambiantes y se van actualizando y adecuando a las condiciones de
cada momento. Un determinado grupo humano adquiere “conciencia de etnicidad”
cuando sus elementos culturales son dotados de valores positivos y utilizados como
medios simbólicos de afirmación de la propia identidad. La situación de las minorías en
el seno de grupos o sociedades más amplias ha sido fuente de conflicto y de inestabilidad,
que han ido variando y se han resuelto en las democracias modernas, fundadas en el
consenso político y en la aceptación de minorías y grupos diferentes.
La experiencia judía en México ha propiciado formaciones sociales peculiares,
modelos comunitarios moldeados de acuerdo a la interacción entre una sociedad
mayoritaria con características culturales distintas y una minoría étnico-religiosa que
busca preservar sus rasgos identitarios para transmitirlos de generación en generación. En
la conciencia colectiva está el éxito de la continuidad, por el contrario, la asimilación, y la
consiguiente desaparición de la minoría, significarían el fracaso comunitario
38
. Así las
porosas fronteras étnicas, siguen operando como límites, simbólicos y prácticos que
delimitan el espacio social y permiten la reproducción cultural de un grupo en particular.
La conciencia de la no asimilación física, fue acompañada a su vez por una actitud de
recelo por parte de la sociedad mexicana hacia el elemento judío que veían como un ente
ajeno a la cultura nacional. A lo mucho les causaba curiosidad su aspecto, su lengua y sus
costumbres, pero no eran considerados por lo general buenos partidos para sus hijas. La
autoadscripción judía y la ambigüedad de la sociedad mexicana ante ellos, hizo que el
espacio interno se fortaleciera y la identidad judía se reforzara en torno a la preservación
de sus particularidades étnicas. La filiación genealógica es un factor que importa en el
judaísmo y en el ámbito comunitario, y el matrimonio fuera del grupo es desestimado. No
obstante, las reacciones frente a ésta situación han sido distintas según cada sector:
mientras que las comunidades de origen sirio lo rechazan totalmente y rompen relaciones,
incluso familiares con el miembro que se casa fuera del grupo, ya que aprecian más la
integridad comunitaria que las decisiones individuales de sus miembros, otras
instituciones como la Unión Sefaradí, la Comunidad Ashkenazí, Bet El o Bet Israel, son
más permisivas siempre y cuando haya una conversión al judaísmo de por medio.
La vida de los judíos transcurre desde la infancia en el espacio comunitario por lo que
no es extraño que se formen parejas en su seno. Una de las consecuencias de las prácticas
endogámicas es el notablemente bajo índice de asimilación. El estudio sociodemográfico
realizado en 1991
37
, intentó medir éstos datos, dando como resultado que sólo cerca del
5% de la población judía mexicana se casa con no judíos. Algunas de las explicaciones
posibles a este fenómeno social se ligan, primero con la conciencia y compromiso de los
miembros de darle continuidad a la identidad grupal; y segundo, en el aspecto material, el
espacio colectivo ofrece las oportunidades económicas, sociales y culturales, que los
jóvenes requieren, lo que los lleva a no romper las fronteras étnicas. Otro elemento aPage 15
15
considerar es la eficiente organización y funcionamiento de las instituciones judías que
logran resolver las demandas cotidianas así como contener y darle contenido a la vida de
los sujetos que se vinculan con ellas.
Conclusión
Los elementos culturales específicos de cada grupo humano –o etnia- no presentan
necesariamente una continuidad, sino que pueden tener diferentes significaciones.
Algunos son constantes durante siglos, como la lengua, por ejemplo el hebreo -como
lengua litúrgica entre los judíos-, la religión -como el apego a los preceptos de la Halajá a
través de los siglos-, las costumbres en la vida cotidiana, en festividades u ocasiones
extraordinarias, o también las formas de transmitir el legado material y espiritual de
generación en generación. Por su parte, elementos culturales como los valores y las
actitudes son más cambiantes y se van actualizando y adecuando a las condiciones de
cada momento. Un determinado grupo humano adquiere “conciencia de etnicidad”
cuando sus elementos culturales son dotados de valores positivos y utilizados como
medios simbólicos de afirmación de la propia identidad. La situación de las minorías en
el seno de grupos o sociedades más amplias ha sido fuente de conflicto y de inestabilidad,
que han ido variando y se han resuelto en las democracias modernas, fundadas en el
consenso político y en la aceptación de minorías y grupos diferentes.
La experiencia judía en México ha propiciado formaciones sociales peculiares,
modelos comunitarios moldeados de acuerdo a la interacción entre una sociedad
mayoritaria con características culturales distintas y una minoría étnico-religiosa que
busca preservar sus rasgos identitarios para transmitirlos de generación en generación. En
la conciencia colectiva está el éxito de la continuidad, por el contrario, la asimilación, y la
consiguiente desaparición de la minoría, significarían el fracaso comunitario
38
. Así las
porosas fronteras étnicas, siguen operando como límites, simbólicos y prácticos que
delimitan el espacio social y permiten la reproducción cultural de un grupo en particular.
Bibliografia
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Tradición, ortodoxia y fundamentalismo en la modernidad tardía. Noriega Editores. México.
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13
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17
14
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15
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(coord..) Religión, Iglesias y Democracia. CIIH, UNAM. La Jornada Ediciones. México
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17
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1940. CONACULTA. INAH. Fundación Cultural Eduardo Cohen. México.
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19
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Ponencia presentada en la XXVI Conferencia Internacional de la Sociedad Internacional de
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20
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21
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Tradición, ortodoxia y fundamentalismo en la modernidad tardía. Noriega Editores. México.
22
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23
Estudio Sociodemográfico de la Comunidad Judía de México (2000). Realizado por
Alduncin y Asociados a petición del Comité Central de la Comunidad Judía de México. Inédito.
México.
24
Estudio Sociodemográfico de la Comunidad Judía de México (2000). Realizado por
Alduncin y Asociados a petición del Comité Central de la Comunidad Judía de México. Inédito.
México.
25
Hamui de Halabe, Liz (coord.) (1989) Los Judíos de Alepo en México. Maguén David.
México.
26
Finkelman de Sommer, Maty (1993) Instruye a tus Hijos. Tomo V de la colección
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27
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29
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México. inédito.Page 18
18
30
Todas las comunidades estaban registradas ante la Junta de Asistencia Privada en la
Secretaría de Salubridad y Asistencia, por lo que debían cumplir con ciertos requerimientos de
esta institución.
31
Hamui L., Hamui S. y Backal A. (2006) “La Red escolar ashkenazí: sus desafíos”. México.
inédito.
32
Hamui Halabe, Liz (2005) Transformaciones en la religiosidad de los judíos en México.
Tradición, ortodoxia y fundamentalismo en la modernidad tardía. Noriega Editores. México.
33
Govesensky, Berta Zack de (1993) Religión: un legado de vida judía. En la colección: Alicia
Gojman de Backal. Generaciones Judías en México. La Kehilá Ashkenazí (1922-1992). Tomo
IV. Comunidad Ashkenazí de México. México.
34
Según el estudio sociodemográfico que Alduncin y asociados realizaron a petición del Comité
Central de la Comunidad Judía en México en el 2000, las preguntas sobre la religiosidad de los
encuestados se clasificaron en cinco categorías: muy religioso, religioso, tradicionalista, poco
religioso y ateo. Estas categorías pueden leerse según el grado de observancia religiosa aunque
también según el grado de secularización. Es decir, los muy religiosos por lo general son muy
observantes de los preceptos religiosos y poco integrados a la modernidad del entorno nacional.
Los religiosos, también son observantes de las prácticas rituales pero viven en el mundo e
interactúan con el entorno. Los tradicionalistas practican algunos ritos religiosos en fechas
significativas tanto del calendario hebreo como del ciclo de vida judío aunque más con un sentido
social y de identidad cultural, se trata de judíos seculares incorporados económica y
culturalmente al país aunque con fuerte apego a la comunidad judía. Los judíos poco religiosos
son los que eventualmente realizan alguna práctica considerada dentro de la religión judía y los
ateos son aquellos que más bien están alejados de la dinámica religiosa comunitaria y que
rechazan participar en cualquier acto relacionado con la liturgia judía. La mayoría de los judíos
mexicanos se definen a sí mismos como tradicionalistas, aunque en algunos sectores
comunitarios esta tendencia tiende a transformarse, sobre todo entre los halebis, como veremos
más adelante, la polarización entre los muy religiosos y religiosos por un lado y los
tradicionalistas y poco religiosos por el otro tiende a aumentar. En los demás sectores, los
tradicionalistas, que son la mayoría, tienden a mantener cierta estabilidad en las confrontaciones
de carácter religioso. Cfr. Liz Hamui Halabe (2005) Transformaciones en la Religiosidad de
los Judíos en México. Tradición, ortodoxia y fundamentalismo en la modernidad tardía.
Noriega editores. México. Capítulo 4.
35
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Todas las comunidades estaban registradas ante la Junta de Asistencia Privada en la
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esta institución.
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IV. Comunidad Ashkenazí de México. México.
34
Según el estudio sociodemográfico que Alduncin y asociados realizaron a petición del Comité
Central de la Comunidad Judía en México en el 2000, las preguntas sobre la religiosidad de los
encuestados se clasificaron en cinco categorías: muy religioso, religioso, tradicionalista, poco
religioso y ateo. Estas categorías pueden leerse según el grado de observancia religiosa aunque
también según el grado de secularización. Es decir, los muy religiosos por lo general son muy
observantes de los preceptos religiosos y poco integrados a la modernidad del entorno nacional.
Los religiosos, también son observantes de las prácticas rituales pero viven en el mundo e
interactúan con el entorno. Los tradicionalistas practican algunos ritos religiosos en fechas
significativas tanto del calendario hebreo como del ciclo de vida judío aunque más con un sentido
social y de identidad cultural, se trata de judíos seculares incorporados económica y
culturalmente al país aunque con fuerte apego a la comunidad judía. Los judíos poco religiosos
son los que eventualmente realizan alguna práctica considerada dentro de la religión judía y los
ateos son aquellos que más bien están alejados de la dinámica religiosa comunitaria y que
rechazan participar en cualquier acto relacionado con la liturgia judía. La mayoría de los judíos
mexicanos se definen a sí mismos como tradicionalistas, aunque en algunos sectores
comunitarios esta tendencia tiende a transformarse, sobre todo entre los halebis, como veremos
más adelante, la polarización entre los muy religiosos y religiosos por un lado y los
tradicionalistas y poco religiosos por el otro tiende a aumentar. En los demás sectores, los
tradicionalistas, que son la mayoría, tienden a mantener cierta estabilidad en las confrontaciones
de carácter religioso. Cfr. Liz Hamui Halabe (2005) Transformaciones en la Religiosidad de
los Judíos en México. Tradición, ortodoxia y fundamentalismo en la modernidad tardía.
Noriega editores. México. Capítulo 4.
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demográfico, social y cultural. Instituto Abraham Harman de Judaísmo Contemporáneo de la
Universidad Hebrea de Jerusalén, Centro de Estudios Demográficos y de Desarrollo Urbano de
El Colegio de México, Asociación Mexicana de Amigos de la Universidad Hebrea de Jerusalén.
México.
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conceptualización. En Brigitta Leander (coord.) Europa, Asia y África en América Latina y el
Caribe. Siglo XXI Editores. UNESCO. México
EXISTE ALGO RARO EN MEXICO O NO?
Lo deshereda el judío Isaac Saba... por casarse con una católica
Por Redacción SDP/SDP
29 de Junio, 2009 - 06:52 — México, DF
La fortuna del fallecido Isaac Saba Raffoul, esta causando en pleito entre sus hijos pues asegura Moisés Saba Ades, el hijo mayor que sus hermanos, Alberto y Manuel, se valieron de triquiñuelas para despojarlo de la herencia de le dejó su padre". Supuestamente los hermanos y el padre de religión judía, les molestó que desheredado se casara con una mujer católica.
Foto: Moisés Pablo/Cuartoscuro
Pelean más de 2 mil millones de dólares
El reparto de una de las fortunas más importantes del País ha desatado un pleito familiar que llegó hasta los tribunales.
Los diarios Reforma de la Ciudad de México y El Norte de Monterrey, propiedad del empresario conservador Alejandro Junco de la Vega, han informado que se ha desatado un conflicto legal por la herencia que dejó al fallecer Isaac Saba Raffoul, quien construyó una de las mayores fortunas que hay en México y aun en el mundo.
Dicen los diarios de Junco de la Vega que "el reparto de una de las fortunas más importantes del País ha desatado un pleito familiar que llegó hasta los tribunales. Moisés Saba Ades, el hijo mayor del finado Isaac Saba Raffoul, asegura que sus hermanos, Alberto y Manuel, se valieron de triquiñuelas para despojarlo de la herencia de le dejó su padre". Supuestamente a los hermanos de Moisés, judíos como el padre fallecido, les molestó que el presuntamente desheredado se casara con una católica.
Reforma y El Norte citan datos de la revista Fortune, según la cual la fortuna Isaac Saba ascendía a 2 mil 100 millones de dólares: "Era, en el 2008, la sexta mayor de México y comprendía la distribuidora de medicamentos Casa Saba, la empresa Xtra, así como inversiones en el Grupo Financiero Ixe y en hoteles como Marriot y el Gran Hotel de la Ciudad de México".
Ades marca de una linea de jugos en Mexico.
EXISTE ALGO RARO EN MEXICO O NO? COMO SE JUNTO TAL CAPITAL
EN UNA SOLA PERSONA, EN UN PAIS CON MILLONES DE POBRES
Y NO VENGAN A DECIRME QUE TENIA MUCHA INICIATIVA EL HOMBRE
ustedes juzguen
fuente:
http://sdpnoticias.com/sdp/contenido/2009/06/29/432945?refresh=1
jueves, 25 de junio de 2009
Quien es Andrés Roemer Slomianski
Es "un intelectual" cosa que tal ves sea cierta pero porque? Andrés Roemer Slomianski tiene varios programas y sus mil repeticiones “Informativo 40”, “El Debate: Pensar México” y “Entre lo Público y lo Privado” etc.
en el canal 40 (para colmo comprado mediantes medios corruptos valgame dios)
Tengo la (mala) suerte de que siempre que prendo la tv, y en el zapping le dejo en el canal 40, siempre en serio siempre, a cualquier hora veo a este personaje.
Tiene como 5 programas en ese canal (¿acaso no hay más conductores en nuestro pais? SI PERO NO SON JUDIOS), y en todos repite el mismo patron, la misma mala conduccion, hablando por hablar, haciendo preguntas insulsas, pretencioso, moralista, hipocrita, siempre tratando de sobresalir y de quedar como "el intelectual", "el que sabe" y "el que lee"... ¿Por qué siempre tiene que citar a -alguien-? ¿Por qué nos cuenta que vio/leyo en este fin de semana? ¿Por qué no sabe dar su opinion, solo parafrasear? ¿Por qué tiene que traducir siempre sus citas, y explicarnos quien es el autor de la idea? y creo la principal: ¿Por qué SIEMPRE INTERRUMPE a TODOS? Nunca deja hablar a nadie, yo no se por que tiene programas con invitados si lo único que quiere es darse a notar, es de esas personas que quieren hablar... quieren ser escuchados, no deja ni siquiera que sus compañeros se expresen, siempre interrumpe.
segun el es una persona que se preocupa por llevarle temas objetivos y relevantes al publico de México en la televisión abierta, donde todo es para hacer mas idiota a la gente y mantenerla anestesiada de su realidad. ¿para intentar concientizar al pueblo de México para que salga adelante por si mismo, tratando los temas mas polémicos de nuestra sociedad, mediante el conocimiento y la experiencia de los estudiosos de estos temas?, jojojojo me da risa
no dudo que uno de los objetivos del tal Roemer sea intentar cambiar la forma de pensar de las personas como tu, que son un reflejo de lo mal educado que está el país en su forma de pensar,
pero para que cambie Mexico lo ultimo que se desea es a personas como este personaje, que dejan mas primitiva de lo que es la sociedad mexicana,
Andrés Roemer Slomianski
callate de una vez ca...!!!
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